○自制することー人間らしく生きることだ。
人は、生きていくプロセスで常に自制（self-control)する能力（と、敢えて定義しておこう）を喪失する危険性、いや、喪失の可能性と称する方が妥当だが、自制と自制する能力を失った頽落との両極を行き来する。生の定義など、人の数だけあると考えるのが妥当な発想だし、それに同じ人間にとっても、その時々で、生を捉える角度が異なるのが通常の姿なのだが、それにしても、同じ内実を言葉を換え、表現を換え、定義を変容させながら考え続けることには、意義深いものがあると僕は考えている。
誤解しないでほしいのだが、僕が自制と云うのは、あくまで自己管理が出来る能力のことである。たとえば、自制の対極にある抑制とか抑圧という概念は、他者からの強制、あるいは、強制された残滓が心の中に巣くっている場合を云う。
つい数年前まで、僕は大食を常としていた。昨今の言葉で言えば、過食である。食にまつわる不調和の現れをストレス性のものだと考えるのが妥当な発想だとして、深層的なところを穿れば何かが出てくるのかも知れないが、僕の場合は、少なくとも、なすべきことを見失って、暇を持て余していたという単純な動機である。ある程度のエネルギーがあって、暇を持て余すと、自分の身体や生活を壊すような精神のモーメントが働くようだ。摂食における何らかの乱れや、生計を壊すことが分かりながらのギャンブルへの傾注や、嗜好品、悪くして、禁止薬物などの過剰摂取は、別に特殊な人々が陥る状況ではない。こういう＜壊れ＞から誰も本質的には自由ではいられない。そんなことは自分には起こりえないと、いま思っている人がいるにしても、長い人生の間に、どこかにその人なりの陥穽が待ち構えている、と肝に銘じるべきだ。それが生きることに不可避なファクターだと思うのである。
僕は下戸だし、チェイン・スモーカーという悪習からも脱し、大した理由は見当たらないが、ギャンブルに対する興味もまったくないから、いま、書き記しておくべき、己れのかつての陥穽とは、食にまつわることか。大食を常にしていれば、行き着く果てには、自分の体重を支えることにも苦労するし、太ることによってもたらされるさまざまな身体的不調和に悩まされもする。では、自制についての、最大の課題とは何か？それは、まず自己の客体化である。自己を客観視出来るかどうかが、人間らしく、生き生きと生きるための決め手である。
自分を客観視出来るチャンスは必ず訪れるから、その来訪を無視しないことだ。何度か見逃したり、意図的に排除してもよいのである。自分の置かれた過剰な食の状況とまともに向き合う意識を内面化する勇気が芽生えたら、そのときが自己変革の時期だと思えばよい。勇気が挫けそうになったら、まわりを見回して、自己抑制をなすべきことを告白し、肯定してくれる友人か恋人、連れ添いに協力を求めることだ。単なる励ましの言葉よりも、具体的な助言が素直に心に入ってくれば、もはや、その人は自制するための心の構えが出来ている。換言すれば、人間らしい生き方が出来る素地が出来ているということだ。そう考えるべきだと思う。周囲の人々が甘すぎると感じる場合は、僕のところにいらっしゃい。カウンセラーというよりも、一人の生活者として向き合います。ただし、その原因を明らかにして、落ち込んだ底から引き上げるわけだから、かなり厳しい事も言う。何でもはい、はい、と聴いてくれるイメージは払拭してほしい。事、摂食障害の克服のためには、その要因を心の底から掘り起こさねばならないのである。掘り起こしたものは確実にその人にとっては過酷そのものだ。それを覚悟で、摂食障害で苦しんでいる人は、ここにいらっしゃい。途中で投げ出さない限り、必ず人間らしい生き方のベースとしての、食のあり方がどういうものか、その本質を見極めることが出来るはずだから。
一見しても他者には見えにくいのでやっかいだが、摂食障害の中でも、過食嘔吐を常としている人たちは、不幸の度合いが並ではない。原因は結構分かりやすいところに潜んでいるにしても、当人がその原因と向き合うだけの勇気がない場合が多い。まあ、吐くために大食するというのは、心の襞がただれてしまっていて、自己と向き合うと痛みが伴うから、精神の激痛に耐えかねる。ならばいっそのこと、自分の裡なる＜壊れ＞を抱えたまま生きる、いばらの道を歩んでいく人も少なくはない。深き悲哀を感じるが、同情はしない。＜壊れ＞と向き合えないなら、いばらの道を歩まざるを得ないだろう。再度書く。自制するとは、食の問題に限らず、見たくないものを敢えて白日のもとに晒し、壊れた瓦礫を踏み越えていくことだ。人生が豊かにならないはずがないではないか。逆も真なり、である。今日の観想として書き遺しておくことにする。
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長野安晃
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○勇気断章ー退屈論の関連で。
人間は「何となく退屈だ」という心的現象に耐え切れずに、四六時中に気晴らしを求め、実行している。パスカルがそういう人間の存在を「惨め」だと定義づけたように。要するに気晴らしとは、逃げの一手である。それに対して、動物にはこの種の惨めさなどかけらもないはずだ。何故なら、動物は自らの存在の（軽さ）に耐え切れなくなってどこかに逃げ込んだりはしないからである。
もし、僕たちが一般的常識論に捉われないという前提を置けば、人間というのは、まず間違いなく、大儀のために死ぬような狂信者や過激派たちを、嫌悪し、怖れはするが、その一方で、うらやましく思う心性がどこかに潜んでいるはずである。何故か？答えは明瞭である。狂信者や過激派たちは、人間にとっての最大の難敵である「何となく退屈だ」という呻きから自由であるかのように見えるからだ。さて、テロリストたちの心境を想像して書くとするなら、彼らは日常的行為の単調さに耐え切れなくなるとき、自由についてまわる退屈感よりも、自由を棄てたときの、盲目的な隷属あるいは奴隷的心境に憧れているのである。それはあたかもある種の「歴史的価値」意識に基づいた、命がけの覚悟を決めることと同義語であると錯誤していると言っても過言ではない。かくして、人々の裡なる不整合な欲動、すなわち、テロリストを嫌悪しながら、テロリズムを待ち望んでいるような自らの心性にはっとさせられるばかりか、時と場合がテロリストそのものになることを要請しているなら、テロリズムという非日常へと誰もが傾斜することはそれほど不可思議なことではない、と僕は思う。
いや、テロリストという狂信的で過激な存在に論点を絞る必要はない。「何となく退屈」な日常をやり過ごすために人は凡庸な日々の営みの中に、意識的あるいは無意識的な思想を持ち込むのである。ウィリアム・モリスと云う人は、退屈感の対極に革命を想起して、革命後の豊かな？生活について思いを馳せた。モリスは、芸術が民衆の中に入っていかねばならないと考えたのである。それは革命前に貴族たちが独占していた芸術を民衆が力づくで分捕るということではない。生活の中に芸術が入っていくこととは、モリスによれば、日用品、生活雑貨、家具、住宅、衣服、食など、民衆が日常的に感得出来るものの中に、芸術的価値が付与され、体現されることだ、と云うことになる。それを敷衍して云えば、人が日常生活の中で芸術を感得するための訓練を、生の中に持ち込むことである。
人はパンのみにて生きるにあらずというが、そうではなくて、多いにパンを味わい、日常性の中にバラを飾ろう！論理的飛躍を怖れずに云えば、人の生活がバラで飾られるようになれば、とりとめもない人間関係にも変化が生じるだろう。とりとめもない人間関係によって底支えされている仕事にも、もっと大仰に言えば、産業構造そのものにも変化が生じるだろう。非正規雇用を構造的に要請するような現代の生産体制にも大きな変化が生じるのではないか。社会の相対的変革が訪れるのは、当然のなりゆきではないのだろうか。
なんて、書いているけれど、察しのよい人なら見抜いてくれていると思うけれど、僕が退屈だ、と唸っているときは、自分の生き方の取り返しのつかなさに対して絶望しているわけである。が、自死しようとはもはや思わない。それよりも、絶望の果てがあるなら、それを見極めることに興味が湧いているからだ。マゾヒステックな気分ではく、かなり健康的な感性でそう思っている。絶望と健康とは矛盾しないこと。これは僕としては興味深い発見である。敢えてこじつけるとするなら、こういう感性を勇気の一変種と云いたいところである。今日の観想として書き遺す。
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長野安晃
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○退屈感、雑考。
かなり執拗に退屈の本質について考え抜いた思想家が、ハイデガーだ。一般にハイデガーの思想は難解だという認識があるにしても、事、退屈感についての観想は、執拗かつ日常語の次元で語りとおしているから不思議だ。というよりも、ハイデガー自身が抱え持っていた、退屈に耐えがたき気質とその執拗さ故に、敢えて哲学者の領域を踏み越えて、日常語の次元にまで降り立って語りかける必要があったのではないか、と僕は思うのである。
ハイデガーは、生に倦みつかれるという意味合いにおける退屈感という、苦痛、苦悩は人間特有のものであって、人間以外の生物にはない感覚だということを、具体的に、執拗に、延々と語り続ける。角度を変えて考えれば、ハイデガーにおける関心事は、人間が認識している時間の観念、時間の流れだけが重要なのであって、人間以外の生物の感得している時間とは、生物学的な維持、保存のための営みに消費されるものだ、ということになってしまう。このような考え方は、たぶん、大多数の人々が普段は何気なく受け入れていることで、たとえば、特に動物に関する生命の換算の仕方ーこの犬は数年生きているが、人間の年齢に喩えると、かなりな高齢だーというように。しかし、よくよく考えてみれば、このような時間の捉え方はいかにも傲慢なのである。動物の種による生命の時間の流れというのは、それ自体がその種に固有のものであって、種による時間の流れは、人間的な時間の流れとはまったく異次元のものである。たとえば、人間の目にはハチ鳥の羽ばたきの動きの一つ一つなど到底見極められない。が、ハチ鳥にとっての時間の流れからすれば、自分たちの羽ばたきの動きは確実に捉えられているはずである。こういう研究をしている学者は世界中にたくさんおり、彼らの研究報告がよく証明している事実でもある。
話をもとにもどす。ハイデガーには、人間存在が、他の生物とは隔絶した特別なものだ、ということを理論づけるために、時間の概念まで、人間中心主義の姿勢を貫く必要があったのである。なぜなら、ハイデガーが論考したかった、退屈の概念は、人間特有のものでなければならなかったわけだから、人間的時間の流れと無縁に退屈感を論じることは出来ないわけである。そうであれば、当然のことながら、あらゆる生態系、宇宙的時間の流れさえ、人間の日常性を流れる時間に換算して語り始めなければならなくなる。退屈感を人間に固有の感性として証明したいのならば、なおさらのことだ。
さて、ハイデガーが退屈について語るとき、当然のことだが、退屈の概念をよきものとは考えてはいない。むしろ、人間の精神の裡なる退屈感こそが、人の思考を凡庸にする元凶であると考えている。ならば、ハイデガーにおける退屈に対する哲学的論考の目的は、人間に襲いかかる退屈の思念をどのように抑え込み、超克するかが課題になる。小難しいことを語る割には、この問題に関するハイデガーの稚拙さには、むしろ驚きの念さえ抱くことになる。彼は云う。退屈と向き合い、退屈を凌駕するために必要な精神的な構えとは、＜覚悟＞の問題と同義語であると。＜覚悟＞さえ決めれば、日々のルーティーンにも嫌気がさすことなく、集中度が増す。その結果、退屈している自分の裡なる怠惰から自由になれる、と。簡単に云ってしまえば、ハイデガーの退屈に関する思索の結果は、この程度だということである。
日常性の中に＜覚悟＞という概念を持ち込むことは、日常を非日常化する素材ではあるが、危険な要素も含まれている。日本の軍国主義時代の思想の土台とする武士道の＜覚悟＞、ドイツ民族がナチズムという政治思想に身を委ねた＜覚悟＞、その他、諸々の非日常への＜覚悟＞には、確実に人間の日常を瓦解させる要素が含みこまれている、と考えるべきだ。第一次大戦の敗戦で背負った膨大な賠償金で、国家財政そのものが成り立たなくなっていた当時のドイツにおいて、生き難き日常を、生きる意欲を持ちえる非日常へと転換させたのが、ナチズムの国家社会主義だ。一時期、ハイデガーがナチス党員だったのも、何となく頷ける事実でもある。
さて、みなさん、僕は思うのです。退屈を凌駕するがごとき思想には、生き生きと生きる、という瞬間もありますが、決して長続きはしないし、確実にそのツケがまわっても来るということです。その意味で、僕は、退屈感を感得出来るのは、ある種の才覚ですから、その退屈感とうまく折り合いをつけながら、日常性を全否定した上で非日常を夢見ることなく、日常性の中に歓喜する瞬間、瞬間を創造していくことが、生きる楽しみであり、生きる意味ではなかろうか、と思っているのです。稚拙ですが、今日の観想として、書き遺しておくことにします。
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長野安晃
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○少なくとも直接選挙制で、国の代表を決めたいものだね。
日本という国が、民主主義国家と云っても、また、議員は選挙で選べることになっていても、さて、意中の候補者に投票して、その人が当選してしまえば、彼/彼女は立派な？議員さん。政党やそれにまつわる政策の変節は、庶民的な感覚で表現するなら、それはまさに議員の勝手気儘。政界の再編なんてわかったようなことを政治家は口にするが、この段階では、選んだ選挙民の意思など、まず反映されることがない。選挙民の利益ばかりを優先していたのでは、国家レベルの政策は考えることも実行することも困難になる、という建前は分かる。けれど、よく考えてみれば、現代において、何をとっても、それ相応の資格試験の壁そのものが高くなっているのに、議員の政治に対する基本的な知識・実践力等を検証する術がない。議員たちが勉強会と称して集まりをもっていることはマスコミを通じてぼんやりと知ることが可能だ。が、これも選挙資金をたくさん集め得る政治的ボスに群がっている、政治家たちの権益集団に過ぎないものだ。どう控えめにみても、名称どおりの政策研究会などと云えるものではなさそうである。こういう人たちに、民衆をないがしろにして、天下・国家を語る資格も資質もない。
世の中、再度言うが、とりわけ専門職という次元の仕事には、資格試験や昇進試験がつきものだ。民主党がこれまでの官僚主義を批判したり、当の、官僚の言いなりになってきた自民党議員たちも、いまや、こぞって官僚の天下りを是正しようとしているし、政治家の、官僚からの自立（今頃、何を言っているのやら）を謳っている。（実践しているとは言えないね。そう、謳っているだけだ）まあ、これ自体はまっとうな考え方ではある。しかし、なんで官僚のなすがままに、政治家たちがこれほどまで繰られてきたのか？というのは、官僚の方が数段頭がよろしいからだ。また、彼らはそれだけの難関を潜り抜けてきている。素人でも時代の空気によって、選挙にさえ勝ってしまえば議員になれてしまうシステムとは訳が違うからだ。官僚たちは、最難関の国家公務員試験第�擬錣帽膤覆靴討い襯┘蝓璽判乎帖�政治家くらい、背後から繰ってやる！と思うのは当然なのかも知れない。政治家の力量のなさゆえだ。その意味では、政治家も高次元の国際政治学・歴史学・社会学・地勢学やその他諸々の国内法の検定試験制度を設けたらどうなんだろうか？高級官僚が試験をつくったら、またお笑いの種が増えるだけだけれど。それにしても、選挙にさえ勝てば、自分たちは国民の代表だというような、迷妄な、居直りに近い思い込みこそが、政治家たちのレベルを自ら下げているし、何よりも政治家たちから謙虚さを奪っている元凶だとも思うのである。彼らが頭を垂れ、そこいらの庶民と握手するのは、選挙のときしかないわけだから。政治家にとってみても、嫌なことでも、ここさえ我慢すれば、議員先生なんだから、という表情が透けて見える。こうして、政治は、市民・国民のためのものではなくなっていくわけである。
少なくとも、直接選挙という制度で、日本のトップくらいは選出するようなシステムをつくらないと、日本の市民・国民の政治意識が育たない。どうせ、なにも変わらない、というニヒルな諦念だけが漂う。だからと云って、人間、ニヒルな空気が好きかというと決してそうではない。ニヒルに構えていないと耐えられない社会だから、自殺者が年に３万人も出る。もう１３年も連続している笑えない記録だ。財政が破綻した国だって、こんなに自殺者が出てはいない。日本という国はそもそも当たり前のことを当たり前だと考えないおかしさがある。国は変わるし、国策も変わる。変えることが出来る。フランスのサルコジは敗北したではないか。ギリシャは国ごと財政破綻したということで、緊縮財政という名目のもと、福祉を大幅に切り下げてきた。そういう連立与党はいまや過半数割れだ。ロシアの独裁者プーチンも、民衆のデモで危ない。だからこそ、少なくともこうは言える。国政は変わるし、変えなければならない。それが出来る政治システムを創る必要があるけれど、その前に、市民・国民の意識が変わらねばならない。ニヒリズムこそが、保守的な政治風土を温存させる元凶である。そういう意識を持てば、日本の民主主義に直接民主制をどれだけ導入出来るのかをみんなが考える。まじめにものを見る目があれば、すぐに分かることだろう。橋下大阪市長が率いる維新の会や石原東京都知事のような右翼的なパフォーマンスなどは、正当な直接民主制の導入によって、淘汰されていくものだ。僕はそう思っている。いまの政治がつまらないから、動かないから、あのような低劣なパフォーマンスが支持される余地が生まれるのである。しかし、低劣だからと云って、馬鹿には出来ない。ドイツの国会でヒトラーが正当に政権党の党首になり得たのは、決して昔、昔の、遠い過去の出来事として済ますことは出来ないということを想起すればよい。
一人一人が意識を変革すること。それこそが、まわり道のようで、日本を再生させるための最も劇的な効力を発揮する。意識を変えて、暮らしやすい政治をつくること。経済を活性化させるなら、消費税を含む増税なんていうのは、他国だったら、大々的なデモの連続。政治家自体が自らの考えを変える。そういうものだ、と思う。人間の社会なんだから。動かないことなんてないわけだ。今日の観想として書き遺しておかねば、と思う。
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長野安晃
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○疎外、疎外、疎外・・・
疎外という言葉は、抽象語の中でもかなり理解しづらい概念だろうけれど、たぶん、誰もがかなり精度の高い理解をしている語彙だ。たとえば、外的な重圧によって、自分が本来の自分でなくなる、とか、人間として生きることが困難な状況に置かれること、といった感覚的な理解が誰にも出来るような言葉の一つだ。抽象語なのに、この言葉を聞くと、具象的な共通感覚を抱けるから不思議だ。たぶん、いまどきの若き人たちも、疎外という言葉を使だろう、少なくとも言葉に敏感な人は。
疎外という言葉の出どころは、ヘーゲルの、あの難解な書である「精神現象学」であり、マルクスが「経済学・哲学草稿」という書で、ヘーゲルの疎外という概念を援用し、敷衍し、論述して、この言葉が定着したのだろう。とりわけ、戦後民主主義的精神風土の中で、日本において疎外といえば、ヘーゲルを思い浮かべるよりも、誰もがマルクスを想起した、と思う。そして、疎外とは、「人間があるべき自己の本質を失う状態」というような概念性として、諒解していたものと記憶する。マルクスの疎外論は、実に大きな広がりがある。思い起こすだけでも、人間の労働からの疎外、自然からの疎外、人間からの疎外、そして真の自己からの疎外を伴う、資本主義のもとで頂点に達する近代世界における疎外について、論及したわけだからたいしたものだ。
忘れてはならないことがある。東側諸国が総崩れした折に、資本主義の大勝利だ！社会主義も共産主義も社会的・経済的破綻をしたわけだから、マルクスの思想のすべてが間違っていたのである、なんて馬鹿なことを喧伝した低脳な学者たちがいたし、マスコミの論調も深き分析もなく、そういう論旨に乗っかって、資本主義に対する批判の言辞をすべて引っ込めてしまったことの功罪は大きいと、僕は思う。その当時、ブレジンスキーという三流の経済学者が「資本主義の勝利」なんていうセンスなき書を出すし、そもそもなんでブレジンスキーなどという名前を覚えているかと云えば、僕自身が、この書を買って読んだからである。まったくもって、どうかしていた、と思う。東側諸国の諸矛盾が明らかになって、共産主義的共同体社会に対する夢を挫かれた感があるけれど、そういう矛盾は、そもそも、社会主義とか、共産主義という政治思想に名を借りたスターリニズムによる絶対主義的な恐怖政治がまかり通っていたからに他ならなかったのに。東側の思想はすべからく警察諸国だった、なんていうデマゴギーが当然のように囁かれ、マルクスもヘーゲルも、社会主義思想も、共産主義思想も否定すべき対象にされてしまった。バクーニンやクロポトキンのような無政府主義に至っては、夢物語の域にまで貶められてしまったから、資本主義がもたらした社会的矛盾そのものに対する批判の芽を摘み取られた感が強かった。かつての帝国主義が、他国を平気で蹂躙し、富を当然のごとくに我が物とし、そのようにして蓄積された財を金融資本にして、それもみんなが潤うならまだましだが、ごく一部の富める者たちのための社会的・経済的システムが資本主義の根源だから、これは、搾取されている大多数の人間にとっては、この世界に生き続けること自体が疎外と同義語のごときものになる。当然の成り行きだ。
深く心に刻んでおこう！不幸なことだが、この世界から戦争や紛争というものはなくならない。何故なら、世界を支配するごく少数の、金持ちたちが政治を支配し、さらなる欲望を満たそうとするからである。世界中に散らばっている資源は、彼らをさらに富ますための素材である。それらを独占するために戦争は仕掛けられるのである。至極巧妙に。民主化という名を大儀名分にすれば、戦争も合理化される。そんな時代に、持たぬ者として、大半の市民は生きているのである。疎外感を感じるのはまっとうな感覚だろう。絶望することなく、差別される側の人間としての自覚を持って世界に居座ってやろうじゃあないか！差別されていることにすら気づかないで生きるなんて、人間にとっての最大の屈辱だ。そういうことに気づいた上で、生き残ってやろうじゃあないか！ねえ、みなさん。
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